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Examinarán origen del culto a la Santa Muerte en el MNV

06/11/2012 13:42 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

El culto a la Santa Muerte como se practica hoy día, con sus rezos y concepto, tiene su origen a mediados del siglo XX, sin embargo, su antecedente se remonta a la época colonial, señaló la antropóloga Katia Perdigón Castañeda, quien dará una serie de sesiones sobre el tema en el Museo Nacional del Virreinato (MNV), en Tepotzotlán. Las sesiones que impartirá Perdigón Castañeda, pionera en los estudios sobre la Santa Muerte, serán los cuatro jueves próximos a través del curso “Historia, concepto, alegoría y religiosidad popular en torno a la muerte”, informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Sobre el tema, la antropóloga señaló que la muerte representa para muchos una palabra tabú y su sola mención produce silencio, admiración y miedo, es por ello que es necesario romper los prejuicios mediante el conocimiento de su historia, concepto, alegoría y religiosidad popular. Explicó que algunas de las ideas prehispánicas en torno a la muerte sobrevivieron a través de las crónicas de los españoles, entre ellas, las que hizo fray Bernardino de Sahagún en “Historia de las cosas de Nueva España”, aunque éstas fueron matizadas por la cultura española. Detalló que la imagen venerada contiene elementos como la guadaña, el manto y la balanza, entre otros, ya que proviene de las danzas macabras y algunos diseños grecolatinos. Mencionó que durante la época de la colonia, el trabajo evangelizador se enfocó en preparar a devotos y conversos para recibir una buena muerte, este concepto, junto con el del fallecimiento como castigo por el pecado de Adán y Eva, y el del Juicio Final, dio pie a una rica iconografía plasmada en el arte virreinal. Ejemplo de esto son las esculturas con la imagen esquelética con la que la población salía en procesión el Viernes Santo, de éstas se conservan al menos tres en México y son veneradas hoy día. Se trata de la Santa Muerte de Yanhuitlán, que es visitada en el ex convento dominico de la localidad oaxaqueña, así como las de San Bernardo y San Pascual Bailón, en Tepatepec, Hidalgo, y Tuxtla Gutiérrez, Chiapas, respectivamente. Perdigón Castañeda sostuvo que es probable que los adoctrinados abstrajeran en estos elementos escultóricos los conceptos cristianos acerca de la buena muerte, por lo que los convirtieron en motivo de culto. En la época colonial, la iglesia católica vio como una herejía la veneración hacia la muerte, de acuerdo con documentos inquisitoriales de los siglos XVII y XVIII, que la investigadora consultó. Las represalias no iban dirigidas a la gente involucrada, sino a la acción en sí, incluso en 1797 se arrasó una capilla en el pueblo de San Luis de la Paz, donde se ejercía el culto, refirió. Para el siglo XIX, luego de la desamortización de los bienes de la Iglesia, que conllevó la secularización de los panteones, los feligreses dejaron de comprender en buena parte el sentido católico de prepararse para el bien morir, por lo tanto, la imagen de la muerte. A partir de ese momento, surgió una iconografía totalmente distinta, las danzas macabras y la representación del triunfo de la muerte se convirtieron en otra cosa, de tal manera que se retomó para realizar burla política, hecho que comenzó con el caricaturista Gabriel Vicente Gahona y años más tarde lo hizo José Guadalupe Posada, con la imagen de La Catrina, apuntó. Salvo la imagen del esqueleto en sí, la actual religiosidad popular en torno a la Santa Muerte, con sus características propias, se distorsionó con lo que fue la devoción virreinal. Añadió que no se sabe quien impulsó la actual veneración, pero es posible que entre 1950 y 1960 circularan las primeras estampas con la nueva imagen y un rezo específico en el reverso, para ese periodo quienes le oraban eran sobre todo personas que estaban en peligro de muerte, fuera por su estilo de vida o tipo de trabajo. Se acercan al culto amas de casa, médicos o policías, sin embargo a finales de los años 90, el amarillismo ha ligado su culto a grupos fuera de la ley o a personas que viven o ejercen en las calles, tras difundirse que el secuestrador Daniel Arizmendi, alias “El Mochaorejas”, capturado en esa década, era devoto de la imagen. La devoción a esta figura, surgida en la región centro de México, ha cruzado las fronteras sur y norte, e incluso el Océano Atlántico, pues en Europa su iconografía es retomada como un elemento de “arte kitsch”, además de que su culto se ha reactualizado y restructurado, de acuerdo con las necesidades del momento y los gustos de quienes profesan este tipo de creencia.

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