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¿Pueden los no-europeos pensar?

22/01/2013 13:16 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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Publicado en Al Jazeera: traducción de Axel Lima.

Hamid Dabashi, profesor de literatura comparativa en la Universidad de Columbia.

En un encantador panegírico dirigido al distinguido filósofo europeo Slavo Zizek, publicado recientemente en Al Jazeera, se puede leer:

"Hay muchos filósofos importantes activos hoy en día: Judith Butler en Estados Unidos, Simon Critchley en Inglaterra, Victoria Camps en España, Jean-Luc Nancy en Francia, Chantal Mouffe en Bélgica, Gianni Vattimo en Italia, Peter Sloterdijk en Alemania y Slavo Zizek en Eslovenia, sin mencionar otros en Brazil, Australia y China.

Lo que salta a la vista del lector inmediatamente cuando ve este párrafo es la descarada disposición europea de lo que el autor reconoce como "la actualidad de la filosofía", además, como si esta cualidad fuera exclusiva del viejo continente.

Incluso Judith Butler, quien es citada como representante de Estados Unidos, es un claro ejemplo de la genealogía de la filosofía europea: pienso en algo entre Derrida y Foucault pero aplicado al entendimiento del género y la sexualidad.

China y Brasil (per también Australia, que es una extensión Europea) son citados como lugares donde existen filósofos que también merecen una mención; pero ninguno de ellos, evidentemente, merece un nombramiento específico que se equipare a los eminentes filósofos europeos.

La cuestión no es, por supuesto, la validez universal de las visiones filosóficas de los europeos citados, o si es compartida en los más remotos rincones de África o en las más recónditas aldeas chinas, o en el mundo árabe y musulmán. Se clama, sin decir, con toda confianza y de manera consciente, que las tradiciones filosóficas que éstos representan pueden disipar cualquiera de nuestras dudas epistémicas sin siquiera escribir o teclear nada.

Pensadores fuera de Europa

Concuerdo en que los europeos son grandes filósofos, y que su tradición contiene ciertos aspectos auto-conscientes que hacen de muchas de sus premisas universales. Sin embargo, esa no es la cuestión: ¿qué hay de los autores que piensan fueran del "pedigree" filosófico europeo? Sin importar que escriban en lenguas europeas que han adquirido por ser colonizados o en sus propios idiomas; en Asia, en áfrica, en América Latina, muchos se han forjado un nombre no muy diferente del de Hannah Arendt, Sartre y Michael Foucault, quienes por cierto en el artículo de Al Jazeera citado se nos presentan como antecesores del mismísimo Zizek.

¿Qué hay de los autores con perspectivas diferentes que los europeos; quiénes somos para designarlos como "intelectuales públicos" en la era de los medios globalizados?

¿Acaso la constelación de pensadores de Asia como Ashis Nandy, Partha Chatterjee, Gayatari Spivak, Ranajit Guha, Sudipta Kaviraj, Dipesh Chakrabarty, Homi Bhabha o Akeel Bilgrami forman un núcleo completamente distinto en sí mismo? ¿Quizás algún de ellos merezca ser considerado un "pensador", un "filósofo" o un "intelectual público"?

¿Éstos son "pensadores asiáticos" o simplemente "pensadores", como lo son los europeos? ¿Por qué la obra de Mozart se estudia como "música" y las más complejas "ragas" Indias son tratadas por la "etnomusicología"?

¿No es ese "etno" aplicable al pensamiento filosófico que se aplica en la India, al grado de que ese pensamiento es objeto de la investigación antropológica norteamericana y europea? Podemos referirnos a África: ¿qué hay de pensadores como Henry Odera Oruka, Ngugi wa Thing´o, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Okot p´Bitek, Taban Lo Liyong, Achille Mbembe, Emmanuel Chukwudi Eze, Souleymane, Bachir Diagne, V.Y. Mudimbe? ¿Acaso ellos calificarían como "filósofos" o "pensadores públicos" o quizás como "etnofilósofos"?

¿Por qué la filosofía europea es "filosofía", pero la filosofía africana es "etnofilosofía"? de la misma forma en que la India es "etnomúsica". La misma lógica que se aplica en el Muse de Historia Natural de Nueva York (popularizada en la película de Shawn Levys "una noche en el museo" (2006)), únicamente ves animales y personas no-blancas y sus culturas; dentro de jalas de vidrio. Pero ninguna jaula contiene gente blanca y su cultura.

La misma mirada es aplicada sobre el mundo intelectual árabe o musulmán: Azmi Bishara, Sadeq Jalal al Azm, Fawwaz Traboulsi, Abdallah Laroui, Michel Kilo, Abdolkarim Soroush. La lista de pensadores prominentes es infinita. En Japón Kojin Karatani, en Cuba, Roberto Fernández Retamar, o incluso en los Estados Unidos gente como Crnel West, quien no está del todo en la tradición occidental ¿qué hay de ellos? ¿Dónde entran? ¿Pueden pensar, o también son objeto de exámenes etnográficos?

La cuestión del eurocentrismo no es completamente indiferente. Por supuesto que los europeos son eurocentristas y ven el mundo desde su particular punto de vista ¿por qué no deberían? Son herederos de múltiples imperios que aún cargan consigo los fantasmas del orgullo desmedido, y piensan que su filosofía es la única filosofía y que su particular forma de pensar es "pensamiento", y así con todo lo demás.

La cuestión es más bien la forma en que los no-Europeos pueden pensar y alcanzar auto consciencia, y por lo tanto universalidad. No al costo de lo que sea que los europeos filósofos puedan pensar de sí mismos o de todo el mundo, sino con el propósito de ofrecer visiones alternativas (complementarias o contradictorias) de la realidad más ancladas en la experiencia de la gente en África, Asia, América Latina, climas y países alguna vez bajo el hechizo de "occidente" pero no más, felizmente.

La trayectoria del pensamiento contemporáneo alrededor del mundo está condicionada por nuestra propia ubicación espacio-temporal, pero al mismo tiempo va más allá y se remonta a generaciones de pensadores desde José Martí hasta Jamal al Din Al Afghani, de Aime Cesaire a W.E.B Dubois, Liang Quichao, Frantz Fanon, Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi, etc.

Los intelectuales como un estrato cosmopolita

En sus "notas desde la prisión", Antonio Gramsci presenta una breve discusión sobre la famosa frase de Kant en su "terreno de la metafísica de la moral" (1785) e la que critica nuestro entendimiento de lo que necesita un filósofo para volverse universalmente auto-consciente. El análisis de Gramsci es sumamente crítico y comienza aquí:

"Actúa de tal forma que tus acciones puedan volverse norma para todos los hombres en condiciones similares" Es más simple y obvio de lo que parece a simple vista ¿A qué se refiere con "condiciones similares"?

Para estar seguros, como Quintin Hoare y Geoffrey Nowell Smith (los editores y traductores de la obra) apuntan, Gramsci de hecho malinterpreta a Kant, y lo que él entiende por "condiciones similares" no aparece en el texto original, donde el filósofo alemán dice: "nunca actuaré de otra forma más que la que permita a mi máxima convertirse en una ley universal". Este principio, llamado "imperativo categórico", es, de hecho, la fundación misma de la ética kantiana.

Entonces, donde Kant dice "ley universal", Gramsci dice "norma para todos los hombres", y además añade "condiciones similares", que no está en el original. Esta mala interpretación es muy importante aquí, la conclusión de Gramsci es que la razón por la que Kant dice ofrecer su propia conducta como medida universal de la ética, es que "Kant presupone un cultura única, una única religión, un mundo conformista...la máxima de Kant está de acuerdo a su tiempo, con el iluminismo cosmopolita y la concepción crítica del autor. En suma, está conectada con la idea de que los filósofos son un estrato intelectual cosmopolita".

Lo que, en efecto Gramsci descubre, como un italiano del sur sufriendo el encarcelamiento del fascismo, es lo que en Brooklyn llamamos "chutzpah", piensas que eres el centro del universo, una certeza-en-sí-mismo que le da al filósofo la seguridad y autoridad de pensar en términos absolutos.

Es precisamente esa confianza, esa auto consciencia, lo que le permite a un pensador particular creer que su pensamiento es "pensamiento" como tal, en términos universales, y que su filosofía es "filosofía en sí: y su plaza pública el "espacio público" y así con todos los intelectuales públicos reconocidos.

Hay, sin embargo, un vínculo estructural entre imperio, o un marco imperial de referencia, y la universalidad que presume un pensador que nace al seno de dicho imperio. Como todas las personas, los europeos consideran su "centrismo" completamente justificado.

El orgullo imperial que alguna vez enalteció al eurocentrismo aún produce infomerciales como el que leímos en Al Jazeera para Zizek; éstos son los fantasmas de los tiempos en los que "occidente" tenía plena confianza en su universalismo y globalidad, como diría Gramsci: "forjando una civilización del tipo para los que trabaja".

Pero la globalidad no es más gente de todos los climas y continentes clamando sus propias cualidades cosmopolitas; ni su incapacidad para pensar fuera del eurocentrismo, del cual aún rondan sus fantasmas con prentensiones de ser el centro del universo. El supuesto de Gramsci de las "condiciones similares" ahora emerge en las múltiples formas del humano liberado.

El mundo en general, y el árabe y musulmán en particular, viven cambios históricos, y estos cambios han producido pensadores, poetas, artistas y otros intelectuales públicos que están siendo el centro de su imaginación moral y política.

Comparados con esos tsunamis liberadores que están poniendo al mundo de cabeza, los clichés sobre el "pedigree filosófico europeo" comienzan a sonar provincianos. Reducido, puesto en perspectiva, el mundo europeo tiene mucho que enseñar, por supuesto, pero no más que otros lugares. Filosofía europea es eso y no "filosofía", música europea es eso y no "música"; y ya no serán necesarios infomerciales para vendernos a los "intelectuales públicos".

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Sobre esta noticia

Autor:
Tótua Nia (652 noticias)
Fuente:
impunemex.com
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1892
Tipo:
Reportaje
Licencia:
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